EVOLUÇÃO

REFLEXÕES

1. SOMOS EVOLUÍDOS E CIVILIZADOS?

A Escala Espírita constante em O Livro dos Espíritos, Obra Básica da Doutrina Espírita, em a LIÇÃO número 100 e seguintes, nos apresentam os Espíritos em suas Classes evolutivas divididas em Três Ordens.

Na de Primeira Ordem os Puros Espíritos, Inteligência Superior e Moral Absoluta.

Nas de Segunda Ordem, os Espíritos Benevolentes - Sábios - De Sabedoria - Superiores.

Nas de Terceira Ordem:

os Impuros - Levianos - Pseudos-Sabios - Neutros e os Batedores.

“Então a Evolução é um Processo de NASCER, MORRER, RENASCER AINDA, PROGREDIR SEMPRE, TAL É A LEI; SAIR da materialidade para a espiritualidade”.

Evoluídos somente os Puros Espíritos.

Nós estamos em JORNADAS DE EVOLUÇÃO; uns mais evoluídos, outros menos, muitos estacionados.

Na questão 793 de O Livro dos Espíritos, os Espíritos Nobres lecionam a respeito da Civilizacão, chamando-nos a atenção de que:

‘não somos senão povos ESCLARECIDOS, não tendo percorrido senão a primeira fase da CIVILIZAÇÃO”.

E tambem que se reconhece uma Civilização pelo seu “DESENVOLVIMENTO MORAL”.

Vide o nosso pendor para os descumprimentos das Leis Divinas e Sociais.

A Terceira Ordem de Espíritos esta adormecida ou morta para as Verdades Transcendentes. Estão, esses Espíritos, em nível de consciência Primitiva ou de Sono ou Semi-desperta ou Lucida LUCIDEZ SOMENTE para as riquezas materiais.

2. ESTAMOS DESPERTOS?

O Despertamento é lento e gradual para as belezas do Mundo Espiritual, o qual se inicia já na encarnação quando o ser acorda e entra em nível de consciência Lucida-superior e da um salto de qualidade para o nível de Consciência de Si, seguindo para a Consciência Objetiva e progredindo sempre, até adentrar na condição Angelical, pois que estamos na condição Humana, ainda com resquícios da condição Animal.

O Apostolo Amado João em seu Evangelho capítulo XI fez constar as três frases pronunciadas por Jesus que explicitam as fases necessárias para resolver o COMPLEXO PROBLEMA DO DESPERTAMENTO PARA AS BELEZAS DA VIDA ESPIRITUAL.

Primeira frase: TIRAI A PEDRA.

Segunda frase: LAZARO LEVANTA-TE E SAI.

Terceira frase: DESLIGAI-O E DEIXAI-O IR.

Vemos aí as fases dos ajudadores e do contato visual, clarificação. Também a fase da auto-ação, do caminhar consciente com esforço próprio. Em trânsito para a regeneração

3. A REGENERAÇÃO. COMO SERÁ?

Estamos no limiar da Regeneração Planetária onde o Bem começa a superar o mal.

Reencarnarão Espíritos Nobres.
“receberemos hóspedes interplanetários, de outra dimensão, vindos de Alcíone. Eles já estão reencarnando; mas, virão em massa. Virão para desenvolverem biologicamente o corpo humano, as nossas antenas psíquicas a fim de que melhor captem a Vida Transcendental....” , noticia Divaldo Franco.

c. Espíritos recém desencarnados que retificaram seus conceitos de vida, retornarão para novas oportunidades provacionais.

d. Muitos doentes mentais e de formações teratológicas reencarnarão para tratamento regenerativo.

e. As ciências humanas estarão em Alta, em destaque, a Medicina será holística. As religiões e seitas estarão se harmonizando...

f. O Espíritismo será o DESTINO das Religiões; será a Ciência da Religião e a Religião da Ciência.

4. VOCATIVO, CHAMAMENTO

Assim: Afeiçoemo-nos ao Evangelho sentindo-o e vivendo-o, compreendamos o imperativo de nossa iluminação interior. Reforma Íntima.

E, nestes tempos de Mudanças para Mundo de Regeneração, sob o aguilhão desta abençoada Pandemia, cumpramos os protocolos de higienização espiritual. Busquemos pairar nos altiplanos da espiritualidade superior e estaremos escoimados de quaisquer vírus-imoral.

Seguindo a orientação da Ciência Espírita, consultemos o Divino Médico das Almas, Jesus, o Caminho, a Verdade e a Vida.

Vigiemos e Oremos Mt 26: 41

“Pensemos nas coisas que são de Cima, não nas que são da Terra”. Colos. 3:2.

“Quanto ao mais Irmãos, tudo o que é ‘Verdadeiro, Honesto, Justo, tudo o que é Amar, tudo o que é do Alto, que é de Boa Fama, se há alguma Virtude, se há algum Louvor, nisso pensai...” Filip. 4:8.

O ser desperto para as Verdades Transcendentais vive em nível de consciência superior emotiva, sentimental, intelectual...

A higiene intelecto-moral é a vacina essencial, sendo a corpórea apenas importante.

“... Se melhorarmos por dentro as doenças de fora passarão. A Doutrina a Espirita é diferente; tem a função de nossa Reforma Intima plena total”. Muita Paz!

A O M S aceitava que saúde é a falta de doença. Hoje não mais. A saúde é o resultado do equilíbrio de varios fatores biológicos, sociologicos-econômicos-psicológicos, que dão um quadro de bem estar. Estado de saúde.

A Ciência médica consegue reparar órgãos desajustados, o mediunismo consegue reequilibrar o Perispírito que reajusta o corpo orgânico, mas cura no sentido literal não há. Porque podemos estar aparentando saúde e termos uma problemática interior.

Jesus foi claro: vá e não tornes a errar..., isto é não de te desajustes! Dieta. Para que se alcance a cura faz-se necessária uma dieta. Toda e qualquer doença impõe uma dieta, seja alimentar, seja comportamental, seja moral. Quanto as curas espirituais, muito decantadas, elas não são mais que um ato de caridade da divindade, do que um serviço Doutrinário.

Venho atuar nas causas, disse Jesus, não venho colocar remendos novos em roupas vêlhas e gastas...

É lógico que devemos procurar auxílio médicos e ou de Médiuns, mas, não adianta uma boa terapia sem uma dieta paralela de natureza moral. Se melhorarmos por dentro as doenças de fora passarão. A divulgação da Doutrina a Espirita é diferente; tem a função de nossa reforma íntima plena total.

Fontes:

O Livro dos Espíritos A.K. FEB. numero 100, questão 793.

universu.blogspot.com.br.

Video Espíritos vindo de Alcione, D P Franco, YouTube.

A Gênese A.K. FEB.Cap. XVIII.

Evangelho de João Cap.XI.

Pão Nosso,FEB. Chico/Emmanuel, no Serviço Cristão.

Paulo aos Colossenses 3:2.

Paulo aos Filipenses 4:8.

UNIMEA Jornal da Comarca se Araçatuba SP. 12 jun 82, publicação de jul 83, pg 187.

Parabéns às Mães e aos Pais que Maternam, Vocês são Bênçãos de

Deus! Felicidades

........

Havia um homem rico que se vestia de púrpura e linho fino, deleitando-se a cada Dia esplendidamente. (Lucas 16:19).

Ante a Parábola do Rico.

Não suponhas que o rico da parábola seja a única espécie de mordomo infeliz na vida espiritual.

Ainda hoje há quem se banqueteie no festim da saúde física menosprezando os enfermos que lhes batem a porta.

Por toda parte, verificamos a luzida assembleia dos que se fartam a mesa da Inteligência, olvidando os Irmãos do caminho que lhes pedem socorro, mergulhados nas correntes da ignorância.

Em todos os lugares, é possível observar a caravana dos que passam hipertrofiados de confortos, fugindo ao auxílio da angústia que lhes implora uma réstia de alegria.

Nas variadas sendas do mundo, somos defrontados pelos que se mostram supernutridos de fé a menoscabar aqueles que lhes suplicam leve migalha de esperança. Todos somos surpreendidos pelos lazaros da necessidade e da aflição em provas mais ríspidas que as nossas. Todos identificamos, junto do próprio coração, bafejado de conhecimento superior, companheiros infortunados que se enriqueceriam com mínimos gestos nossos no setor da bondade e do estímulo, do entendimento e do perdão.

Não te detenhas, tão somente, na contemplação do quadro Evangélico, que um pobre sovina encontrou, ao fim da estrada, apenas o azinhavre a que lhe reduziu o perecível tesouro.

Recordemos nossas oportunidades de semear o bem, reconhecendo no próximo o degrau vivo que nos conferirá o desejado acesso à comunhão com a providência divina.

Abracemos os penitentes da necessidade e do desânimo, da expiação e do sofrimento, que nos anotam os passos, em todos os ângulos da estrada evolutiva e, oferecendo-lhes o próprio coração, em forma de serviço Fraterno, estejamos convencidos de que marcharemos com eles na direção da vida imperecível, para a incorporação definitiva de nossa herança espiritual. (Tocando o barco Ed. Ideal, cap. Ante a parábola do rico). Continua...

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Continuação... Estudando a riqueza.

Não é somente o rico da parábola o grande devedor diante da vida. Há outros avarentos que devemos recordar em nossa viagem para a dívina Luz.

Temos, conosco, os usurarios da Inteligência, que se ocultam nas trincheiras da inércia.

Os abastados da saúde, que desamparam os aflitos e os doentes;

os previlegiados da alegria que cerram a porta aos tristes, isolando-se nos oásis de prazer;

os felizes dia fé que procuram a solidão a pretexto de se preservarem contra o pecado;

os filhos da mocidade que menos prezam a velhice;

os favorecidos da família terrestre, que olvidam os peregrinos do mundo, sem carinho e sem lar.

Todos essesr ricos da experiência comum contraem, escabrosos débitos para com a humanidade.

Lembremo-nos de que o Tesouro real da Vida está em nosso coroação.

Quem não pode dar alguma coisa de si mesmo, na boa vontade, no sorriso fraterno ou na palavra sinceera de bondade e encorajamento, debalde estenderá as mãos recheadas de ouro porque só o Amor abre as portas da plenitude espiritual e semeia na Terra a luz da Verdadeira Caridade, que extingue o mal e dissipa as trevas.

A pobreza é mera ficção.

Todos temos algo.

Todos podemos auxiliar.

Todos podemos servir.

E, consoante a Palavra do Mestre, “o maior na vida será sempre aquele que se fizer o devotado servidor de todos”. (Reformador jul.1952 pg158).

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Convulsionários de Saint-Médard

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Os convulsionários (ou convulsionários ) de Saint-Médard eram um grupo de peregrinos religiosos franceses do século XVIII que exibiam convulsões e mais tarde constituíram uma seita religiosa e um movimento político . Esta prática teve origem no túmulo de François de Pâris , um asceta diácono jansenista que foi sepultado no cemitério da paróquia de Saint-Médard em Paris . Os convulsionários foram associados ao movimento jansenista, que se tornou mais politicamente ativo após a bula papal Unigenitus. baniu oficialmente a seita.

Convulsionnaires confinados à Bastilha , gravura do século XVIII.

A conexão entre o movimento jansenista francês maior e o fenômeno convulsionário menor e mais radical é difícil de estabelecer com precisão. Como observou o historiador Brian E. Strayer, quase todos os convulsionários eram jansenistas, mas muito poucos jansenistas abraçaram o fenômeno convulsionário. [1]

Conteúdo

O contexto Jansenista

Unigenitus
François de Pâris

Milagres e Convulsionários

Práticas de convulsão
Análise de gênero
Profecia convulsionária e apocalipticismo

Respostas a convulsionários

Resposta das Autoridades
Resposta entre Jansenistas
Resposta dos Filósofos

Historiografia contemporânea

Visão geral
Politicamente subversivo
Medicina e imaginação feminina

Veja também
Notas
Referências
Leitura adicional

O contexto Jansenista

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Artigo principal: Jansenismo

O jansenismo foi um movimento religioso e teológico que surgiu simultaneamente no norte da França e na Flandres em meados do século XVII. Foi nomeado em homenagem ao teólogo holandês Cornelius Jansen , bispo de Ypres de 1635-38. Jansen e seu amigo, l'abbe de Saint-Cyran , são geralmente considerados os pais do movimento. Depois que Jansen morreu em 1638, seu livro Augustinus foi publicado em 1640-41. Como o título indica, Jansen pretendia que sua teologia seguisse de perto a de Santo Agostinho . Na década de 1640, Antoine Arnauld, um discípulo de Saint-Cyran, tornou-se um dos principais defensores franceses da teologia jansenista contra os ataques de outros teólogos, incluindo teólogos jesuítas que endossavam o molinismo . [2] O Papa Inocêncio X condenou o Jansenismo como uma heresia em 1653, e Arnauld foi expulso da Sorbonne em 1655. [3] No entanto, o movimento continuou a existir durante o século XVIII. Socialmente, o jansenismo foi em grande parte um fenômeno urbano. [4]

Em consonância com a influência de Santo Agostinho, a teologia jansenista apresentou um forte contraste entre a perfeição original da Criação e o estado trágico e pecaminoso da humanidade que se seguiu ao Pecado Original . Enfatizou a alienação da humanidade caída de Deus e afirmou a necessidade da "graça eficiente" de Deus para evitar a condenação. Ao pintar esse contraste marcante, a teologia jansenista ofereceu uma espécie de predestinação e apareceu aos seus críticos como uma negação do livre arbítrio humano . Escritores jansenistas, incluindo Blaise Pascal, frequentemente criticou a posição molinista que colocou mais ênfase no livre arbítrio. O início da primavera da teologia jansenista em Paris veio, sem dúvida, dos conventos e escolas de Port-Royal des Champs, perto de Paris, que foi destruída em 1708 por causa de sua associação com a heresia jansenista. [5]

Apesar de algumas semelhanças teológicas com o calvinismo , o jansenismo manteve várias outras posições católicas ortodoxas. O historiador Dale Van Kley escreveu que, para os jansenistas, "nenhum pecado seria mais hediondo aos olhos deles do que o cisma". [6] Autores jansenistas freqüentemente criticaram a teologia calvinista a fim de manter sua própria ortodoxia católica. Além disso, ao contrário dos calvinistas, os jansenistas aceitavam - até apreciavam - a existência de relíquias e milagres . O milagre, eles acreditavam, foi um evento histórico poderoso. A graça de Deus, normalmente oculta de nosso mundo pecaminoso, pode ser revelada na história humana por meio de um milagre. [7]

Unigenitus

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Artigo principal: Unigenitus

Unigenitus foi uma bula papal promulgada por Clemente XI em 1713 a pedido do rei francês Luís XIV . O rei havia solicitado o touro na esperança de que ele fornecesse uma solução final para o persistente problema jansenista na França. Em particular, a bula foi provocada pelo teólogo jansenista Pasquier Quesnel e seu livro Réflexions morales sur le Nouveau Testament . Unigenitus condenou muitas das proposições de Quesnel como heréticas. Ele chamou a atenção para as semelhanças entre a teologia jansenista e o calvinismo. Também criticou os jansenistas por subverter a hierarquia da Igreja ao exaltar o papel religioso dos leigos e do baixo clero.[8]

Uma grande controvérsia se seguiu. Pelo menos 200 livros e panfletos foram publicados somente em 1714, seja em apoio ou contra o touro. Em 1730, havia mais de 1000 publicações sobre o assunto. [9] Em março de 1717, quatro bispos jansenistas apelaram formalmente de Unigenitus na Sorbonne. Em março de 1719, esses recorrentes contavam com o apoio das faculdades de teologia das Universidades de Paris, Rheims e Nantes, bem como de muitos outros clérigos proeminentes, principalmente Louis Antoine de Noailles , arcebispo de Paris . Ao todo, 10% do clero da França apoiou o apelo, incluindo 75% dos párocos de Paris. [10] Isso incluiu 30 bispos franceses e cerca de 3.000 padres. [11]

Muitos clérigos não se opuseram simplesmente a Unigenitus por simpatia pelo jansenismo. Havia também a preocupação de que a bula aumentasse a influência papal e monárquica sobre a Igreja francesa , que operava com bastante autonomia neste período. [12]

Em 1730, a controvérsia atingiu o ponto de ebulição. O cardeal André-Hercule de Fleury e o novo arcebispo de Paris, Charles-Gaspard-Guillaume de Vintimille du Luc , fecharam um seminário (Saint Magloire) fortemente jansenista e começaram a substituir sumariamente os diretores e regentes jansenistas em outros colégios. Eles exilaram alguns dos padres jansenistas de Paris e exilaram outros. [13] Os jansenistas, por sua vez, começaram a publicar um jornal, chamado Nouvelles Ecclesiastiques , em 1727. O jornal freqüentemente acusava 'despotismo' tanto na Igreja quanto no Estado. Eles fizeram um apelo explícito ao "público", escrevendo que tal apelo à opinião pública era o único caminho que lhes restava. [14]

François de Pâris

Editar François de Pâris (1690–1727) foi um jansenista parisiense e um asceta religioso popular cujo túmulo no cemitério paroquial de Saint-Médard deu origem ao fenômeno convulsionário.

François de Pâris em oração.

Pâris nasceu em uma rica família parisiense. De acordo com biografias publicadas após sua morte, ele foi ensinado quando menino pelos agostinianos em Nanterre . Originalmente destinado a seguir a carreira de advogado, ele contrariou a vontade do pai e escolheu uma carreira na Igreja. Depois que seu rosto ficou terrivelmente marcado por varíola aos 22 anos, ele foi transferido para o seminário em Saint-Magloire, que era quase dominado por jansenistas. Em 1713, ele desistiu de sua pensão familiar anual para os pobres. Depois que seus pais morreram em 1723, ele vendeu a propriedade de sua família, deu o dinheiro aos pobres e foi viver como um eremita no bairro pobre de Saint-Marceau [ fr ] . Ele se inspirou em São Franciscoe aparentemente foi considerado um Santo local por muitos. [15]

Recorrente ativo , Pâris protestou contra Unigenitus em 1720, chamando-o de "obra do Diabo".

Durante os últimos anos de sua vida, Pâris tornou-se cada vez mais recluso e seu estilo de vida ascético tornou-se cada vez mais severo, e ele praticou a autoflagelação :

Seus pés descalços ficaram cortados e machucados de andar nas pedras do pavimento ... Ele dormia em um velho armário, se cobria com um lençol eriçado de fios de ferro que rasgavam sua carne ... Ele usava uma camisa de cabelo, um cinto de metal com pontas, e uma corrente ao redor de seu braço direito. Ele se espancou com um chicote com ponta de ferro até o sangue escorrer por suas costas. Ele não acendeu fogo para se aquecer, mesmo durante os dias mais frios de inverno. [16]

Com apenas 36 anos, Pâris morreu em 1º de maio de 1727. Um grande número de pessoas de todo o espectro social, incluindo o cardeal-arcebispo Noailles , compareceu a seu funeral na pequena capela de Saint-Médard. Durante e depois do funeral, as pessoas começaram a recolher pedaços de cabelo e unhas, lascas de madeira de seu caixão ou mobília, terra de seu túmulo e outros souvenirs que poderiam servir como relíquias sagradas. Pouco depois do funeral, seu túmulo tornou-se local de peregrinações religiosas. Seus admiradores compunham hinos e hagiografias autoproclamadas elogiando o falecido diácono como um santo. Muitos dos jansenistas proeminentes da cidade queriam que Pâris fosse transformado em santo, e o cardeal Noailles até começou o processo de beatificação .[17]

Milagres e Convulsionários

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As peregrinações ao túmulo de Pâris continuaram ao longo dos anos 1727-1730. Durante este período, cerca de uma dúzia de peregrinos declararam que haviam sido milagrosamente curados na tumba. Esse número de curas milagrosas explodiu em 1731. Mais de 70 curas foram anunciadas naquele ano, de uma variedade de doenças que incluíam paralisia , câncer e cegueira , entre outras. Não surpreendentemente, o número de peregrinos também cresceu rapidamente durante o verão de 1731. Milagres não eram necessariamente incomuns neste período, mas a conexão com o jansenismo foi considerada motivo de suspeita. [18]

Práticas de convulsão

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Embora o primeiro caso registrado de convulsões na tumba de Pâris tenha ocorrido em julho de 1731, um dos primeiros casos mais bem registrados é o de l'abbé de Bescherand, que fez duas peregrinações diárias ao cemitério: Durante essas visitas, Strayer escreve: " seu corpo foi sacudido por convulsões que o ergueram no ar, seu rosto estava contorcido por caretas e espumando pela boca, ele gritou e gritou por horas a fio. " Vários outros peregrinos começaram a exibir convulsões semelhantes, e o fenômeno das convulsões começou a rivalizar e eclipsar o fenômeno dos milagres. A atmosfera do cemitério tornou-se agitada e barulhenta à medida que as pessoas oravam, cantavam e convulsionavam de várias maneiras. [19]Rumores se espalharam por Paris de que as pessoas estavam falando em línguas, pisando em Bíblias, latindo como cachorros, engolindo vidro ou brasas ou dançando até desmaiar. [20]

Após o fechamento do cemitério no início de 1732, os convulsionários continuaram a se reunir do lado de fora dos portões. Eles foram levados para a clandestinidade em 1733 e começaram a se reunir em casas particulares em Paris e em outras cidades francesas, como Nantes e Troyes. Como um possível paralelo ao salão parisiense contemporâneo , as mulheres costumavam hospedar as reuniões enquanto os homens pregavam. A classe social foi amplamente ignorada e a nobreza e o clero às vezes estavam presentes. [21] Muitos dos convulsionários começaram a viver um estilo de vida austero e ascético em cooperativas , referindo-se uns aos outros como 'irmão' ou 'irmã' e assumindo novos nomes, geralmente da Bíblia . [22]

Assim como seu santo Pâris, os convulsionários parecem ter considerado o corpo com crescente desprezo à medida que o movimento evoluía ao longo da década de 1730. Eles começaram a prática de secours (liberação), que envolvia o espancamento violento do indivíduo que vivia as convulsões. As secours destinavam-se a libertar o indivíduo da experiência dolorosa das convulsões, ao mesmo tempo que simbolizava a dor da perseguição. [23] Eles viam o corpo com nojo como um local de doença, pecaminosidade e corrupção. [24] Oitenta convulsionários foram presos em 1736 por espancamento e corte uns aos outros. Eles também começaram a praticar crucificações regulares - com pregos - para conectar ainda mais seu sofrimento ao deJesus Cristo e os primeiros mártires cristãos . [25] Brian E. Strayer argumenta que o movimento desceu ainda mais para o sadomasoquismo de 1740 em diante. A tortura tornou-se cada vez mais brutal enquanto o conteúdo espiritual diminuía. [26]

Análise de gênero

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A análise de gênero revelou uma predominância de mulheres solteiras e meninas com convulsões. Catherine Maire demonstrou que das 116 pessoas que alegaram cura milagrosa no túmulo de Pâris, 70% eram mulheres, e a maioria delas eram celibatárias ou viúvas. [27] De cerca de 270 pessoas experimentando ou observando convulsões em 1732, 211 eram mulheres e apenas 59 eram homens. [28] As mulheres representavam 90% dos convulsionários presos entre 1732 e 1774, [29] e uma pequena maioria (55%) dos convulsionários presos na Bastilha, em particular entre 1715-1774, eram mulheres. Esta maioria feminina de 55%, no entanto, está em nítido contraste com a grande maioria masculina (82%) dos jansenistas presos na Bastilha durante o mesmo período. [30]

Outras fontes reforçam essa visão. Em 1732, um visitante de outra paróquia notou rapidamente que as convulsões eram predominantes entre as mulheres. [31] O robe de convulsionnaire foi inventado para facilitar as convulsões para as mulheres. Os relatos dos espiões da polícia referiam-se às convulsivas femininas como prostitutas que permitiam que outros espancassem e torturassem seus corpos seminus e contorcidos. [32] Philippe Hecquet , um médico jansenista que buscou distanciar o movimento jansenista do fenômeno dos convulsionários, afirmou que a biologia feminina e a inferioridade moral eram as causas das convulsões. [33]Em contraste, os defensores dos convulsionários tendiam a minimizar o papel das mulheres e enfatizar a diversidade social do movimento. [34]

Condessas, duquesas e membros do Parlamento de Paris , incluindo o Presidente Charles-Robert Boutin, vieram observar os milagres em Saint-Médard em 1731. [35] Certos membros da nobreza continuaram a comparecer a reuniões convulsionárias privadas durante a década de 1730 , incluindo o irmão de Voltaire . [36]De modo geral, entretanto, o elemento dominante entre o movimento convulsionário parece ter sido as mulheres de classe baixa que eram "assistidas" pelo clero masculino inferior. O estudo de Daniel Vidal sobre convulsionários revelou que a maioria (60%) eram mulheres, das quais a maior parte (43%) vinha das classes mais baixas. Em contraste, os homens representavam 78% dos que ajudavam os convulsionários, e quase metade deles eram membros do clero. [37] O estudo de Catherine Maire também observou essa predominância do clero masculino. [38]

Profecia convulsionária e apocalipticismo

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Como observou o historiador B. Robert Kreiser, os temas da perseguição, martírio, apocalipticismo e milenarismo permearam o "universo mental" do movimento convulsionário. Sonhos e visões proféticas eram comuns entre seus adeptos, junto com apelos ao julgamento divino e à ira de Deus. [39]

A teologia jansenista mais ampla encorajou um certo grau de consciência individual entre os leigos. Isso permitiu a possibilidade de que um bispo pudesse estar errado sobre uma questão de verdade religiosa, enquanto um padre humilde poderia estar certo. Portanto, permitiu a possibilidade de resistência ao alto clero. [40] Os convulsionários levaram essa crença ainda mais longe. Eles se identificaram como fiéis perseguidos de Deus e se compararam aos primeiros cristãos perseguidos pelo Império Romano . Discursos proféticos e apocalípticos, freqüentemente pregados por artesãos ou mulheres analfabetos, criticaram a apostasia da hierarquia da Igreja e profetizaram a destruição da Babilônia . [41]

Os convulsionários deixaram para trás milhares de obras escritas, incluindo orações, visões, parábolas , diálogos , cartas, canções e poemas. Strayer identifica três temas comuns em seus escritos: escatologia (sua teologia do fim dos tempos), jogos de palavras e sua relação com a monarquia francesa. Sua escatologia estava particularmente preocupada com a conversão dos judeus ao cristianismo, que eles acreditavam ser iminente. [42] O abade Vaillant, um líder convulsionante que se autodenominava 'Elias' em homenagem ao profeta que acompanharia o Messias, estava profundamente preocupado em converter os judeus ao cristianismo e previu que o fim do mundo viria em 1733. Ele foi preso em 1734 e até sua morte em 1761. [43]

Sua percepção para a Monarquia parece ter sido variável, mas geralmente desfavorável. Por um lado, vários deles chamaram Luís XV de "criminoso" que sofreria a ira de Deus. Eles o compararam ao Faraó egípcio ou mesmo ao Anticristo . Por outro lado, algumas mulheres convulsionadas dedicaram seu sofrimento pessoal e tortura ao rei após a tentativa de assassinato de 1757 por Damiens . [44]

Representação artística de secours em uma reunião convulsionária. Gravura anônima do século XVIII.

Respostas a convulsionários

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Ao todo, o fenômeno convulsionário despertou grande interesse público. Em meados do século, havia 1.600 publicações sobre o assunto. [45] As primeiras convulsões que ocorreram em 1731 no cemitério de Saint-Médard atraíram grandes multidões de observadores. É provável que muitos deles fossem apenas por diversão. Os espectadores puderam até alugar cadeiras por 6 sous para que pudessem sentar e observar o estranho negócio que estava acontecendo. [46] Os muitos rumores atraíram muitos espectadores curiosos, alguns dos quais foram realmente convertidos ao movimento convulsionário quando observaram as convulsões ou mesmo as experimentaram por si próprios. [47]

O fechamento do cemitério em janeiro de 1732 levou a opinião popular a simpatizar com os convulsionários e jansenistas. Isso produziu, por sua vez, uma reação contra a prerrogativa religiosa da Monarquia. "Embora fosse todo poderoso", disse um escritor, "o rei não tinha o direito de suprimir as notícias das maravilhas de Deus." Um manifestante afixou uma placa no cemitério, onde se lia: "Por ordem do Rei, é proibido à Divindade realizar mais milagres nesta vizinhança." [48]

A opinião pública, no entanto, se voltaria contra o movimento convulsionário em meados da década de 1730, quando mais histórias escandalosas de tortura e violência vieram à tona. "Na mente popular", escreve Strayer, "suas torturas cruzaram a linha entre a abnegação dos místicos espirituais e a brutalidade sexual. Cada vez mais, as pessoas viam essa estranha mistura de milenarismo, erotismo, tortura e histeria como um problema médico, em vez de do que um fenômeno religioso. " [49] Em 1735, um grupo de 30 médicos parisienses propôs que "imaginações superaquecidas" eram a causa das convulsões. [50]

Retrato de Charles Gaspard Guillaume de Vintimille du Luc, Arcebispo de Paris

Resposta das Autoridades

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O cardeal Noailles, o idoso arcebispo de Paris, declarou em 1728 que acreditava que os milagres eram genuínos. [51] No entanto, Noailles morreu em 1729, e seu sucessor, o arcebispo Vintimille, foi escolhido a dedo pelo cardeal Fleury, que também serviu como ministro-chefe da França sob o jovem rei Luís XV. Como observado acima, Fleury e Vintimille começaram uma campanha para expurgar o clero parisiense dos jansenistas. Esta campanha estendeu-se também aos convulsionários. Vintimille interrompeu o processo de beatificação de François de Pâris. Ao contrário de seu antecessor, ele condenou os milagres como fraudulentos em 1731, alegando que eram o resultado de "cura satânica" produzida por hereges rebeldes. [52] O cardeal Fleury comparou os convulsionários a seitas heréticas anteriores, notadamente os Camisards. [53] Quando a vigilância policial permanente não conseguiu dissuadir os peregrinos de irem ao cemitério, as autoridades decidiram fechá-lo ao público. Centenas de soldados vieram murar a entrada em 29 de janeiro de 1732. [54]

Em 1735, Vintimille instruiu seu inspetor-geral, Nigon de Berty, a conduzir uma investigação sobre o fenômeno. Em seu relatório, de Berty estabeleceu um conjunto de critérios bem definidos para a cura milagrosa. A cura deve exceder as leis da natureza. Tinha que ser imediato e perfeito. Teve que vir como resultado direto de um ato religioso, e mais de um testemunho confiável foi necessário. [55]

O Parlement de Paris continha uma pequena mas eloquente minoria jansenista. Um dos jansenistas do Parlement, Louis-Adrien Le Paige, defendeu vigorosamente vários aspectos da prática do convulsionário no Parlement até 1737. [56] No entanto, parece que o Parlement era geralmente hostil aos convulsionários, lançando um inquérito contra eles em 1735 . [57] Esta hostilidade pode ter sido compartilhado por alguns dos jansenistas em Parlement que estavam envergonhados pelas convulsões e repudiou qualquer ligação com eles (veja abaixo).

As autoridades também procuraram envolver profissionais médicos em sua tentativa de desacreditar o movimento. Em 1732, René Hérault , o Tenente General da Polícia de Paris, convocou 24 médicos e cirurgiões para examinar sete prisioneiros convulsionados na Bastilha. Os médicos determinaram que as convulsões eram voluntárias e não de inspiração divina. Suas conclusões e metodologia foram amplamente criticadas. [58]

Resposta entre Jansenistas

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Como mencionado acima, o milagre para os jansenistas representou a graça de Deus manifestada na história humana, embora brevemente. Teólogos e escritores jansenistas também estavam profundamente interessados no poder do testemunho laico e na fidelidade laica à verdadeira religião. A iniciativa de criar o periódico jansenista Nouvelles Ecclésiastiques em 1727 deveu-se em grande parte a esse interesse em convidar os cristãos comuns a testemunhar a verdade religiosa por si mesmos. [59] Como um resultado, o movimento foi totalmente satisfeito por os sinais que ocorreram em Saint-Médard entre 1727 e 1731. Separaram a 'pura de coração' a partir da hierarquia Church insensível. Para os jansenistas de Paris, os milagres serviram como prova de que Deus estava do seu lado e se opunha a Unigenitus . [60]

As Nouvelles Ecclésiastiques , trabalhando para gerar publicidade, proclamaram avidamente os milagres ao público e dedicaram duas páginas inteiras a eles em 1728. Os guardiões da igreja jansenistas exerceram sua influência sobre suas paróquias e encorajaram vigorosamente o culto de François de Pâris. Muitos dos clérigos recorrentes apoiaram o culto inicial; alguns até começaram a pregar e realizar missas ali. [61]

A disseminação do fenômeno da convulsão, no entanto, dividiu o campo jansenista. Os Nouvelles Ecclésiastiques continuaram mais ou menos a defender as convulsões ao longo dos anos 1730. [62] Mas a divisão tornou-se evidente. Os jansenistas publicaram até 100 tratados diferentes durante os anos de 1732-34, enquanto um acalorado debate surgia dentro do movimento. Jacques-Joseph Duguet, um dos editores das Nouvelles Ecclésiastiques, caiu em desgraça com os colegas ao condenar as convulsões. [63] Este debate não escapou à atenção do cardeal Fleury, que explorou esta divisão encorajando e até subsidiando as publicações daqueles jansenistas que atacaram o fenômeno convulsionário. [64]Em 1742, a opinião popular havia se voltado tão contra as convulsões que até mesmo as Nouvelles Ecclésiastiques começaram a rever sua postura e retirar seu apoio. [65]

Resposta dos Filósofos

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Artigo principal: Philosophes

Embora o espírito anti-hierárquico do movimento convulsionário possa ter atraído alguns dos philosophes, eles geralmente desprezavam o fenômeno como um todo como emblemático do fanatismo religioso . A historiadora Lindsay Wilson sugeriu que os convulsionários desafiaram o ideal dos philosophes de um público esclarecido. [66]

Para Voltaire , o fenômeno convulsionário simbolizava superstição irracional e religião fraudulenta. Ele os atacou repetidamente em seus escritos e nunca escreveu sobre seu irmão que participava do movimento. Diderot via o fenômeno convulsionário não apenas como uma "seita de tolos", mas como o elo entre os distúrbios nervosos femininos e o fanatismo religioso. Alguns philosophes , incluindo d'Alembert e La Condamine , participaram de reuniões convulsionárias secretas como observadores. D'Alembert, que observou um secours particularmente sangrento, argumentou que as convulsões perderiam seu recurso se fossem tornadas públicas. Ele sugeriu colocá-los na feira, talvez como uma espécie de show paralelo, e cobrar dos espectadores para assistir. Ele previu que a exposição e o ridículo dos convulsionários desacreditariam todo o movimento jansenista, deixando-o cair na obscuridade. [67] La Mettrie frequentava as assembleias e até mesmo ajudava em uma. Strayer especula que a experiência de La Mettrie pode ter influenciado algumas de suas teorias fisiológicas. [68]

David Hume , o pai do empirismo, escreveu: "Certamente nunca houve um número maior de milagres atribuídos a uma pessoa, do que aqueles que se disse recentemente terem sido realizados na França sobre o túmulo do Abade Paris, o famoso Jansenista, com cuja santidade o povo estava há tanto tempo iludido ... muitos dos milagres foram imediatamente provados no local, perante juízes de integridade inquestionável, atestados por testemunhas de crédito e distinção, em uma época erudita e no teatro mais eminente que é agora no mundo. " [69]

Historiografia contemporânea

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Visão geral

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E. Robert Kreiser (1975) descreve o movimento convulsionário usando a linguagem de formação de identidade. Ele sugere que a "energia espiritual" e a solidariedade religiosa alcançadas dentro do movimento ajudaram os membros individuais a promover identidades individuais dentro de um grupo coeso. [70]

Catherine Maire (1985 e 1998) enfatiza o significado político do movimento convulsionário e sua centralidade para a causa jansenista.

David Garrioch (2002) argumenta que o parisiense comum ajoelhado diante do túmulo de François de Pâris estava procurando uma expressão de fé "que oferecesse aos pobres a adesão plena à comunidade espiritual". [71]

Ecoando os pensamentos de Dale Van Kley (1996) sobre a polêmica jansenista mais ampla, [72] Brian E. Strayer (2008) sugere que

... o cemitério e a paróquia de St-Médard [foram transformados] em um palco - e um campo de batalha urbano - onde a disputa entre a ortodoxia e a heresia poderia ser travada até seu final sangrento. Em um sentido muito real, o fenômeno convulsionário constituiu o último grande caso europeu a combinar política e religião em um movimento de massa envolvendo tanto o povo comum quanto a elite. Seu desfecho marcaria o fim de um mundo em que a religião dominava a política. [73]

Politicamente subversivo

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Vários historiadores apontaram o movimento como politicamente subversivo e ameaçador para o absolutismo na França do século 18.

Kreiser (1975) sugere que as crenças fundamentais do movimento eram simplesmente incompatíveis com o regime estabelecido. Eles desafiaram o status quo subvertendo a hierarquia religiosa e talvez fossem ainda mais subversivos do que imaginavam. [74]

Catherine Maire (1985) argumenta que o movimento convulsionnaire ajudou a estabelecer a opinião pública na França. [75]

Lindsay Wilson 1993, entre outros, aponta para o poder subversivo do papel das mulheres dentro do movimento. As mulheres convulsionárias não só desafiavam os modelos tradicionais de comportamento religioso feminino cristão, como também às vezes eram "sacerdotisas" - investidas de um papel religioso cerimonial geralmente reservado exclusivamente aos homens. A perspectiva de mulheres alegando servir como intermediárias entre Deus e o povo, escreve Wilson, foi talvez o aspecto mais perturbador do movimento para alguns conservadores. [76]

Monique Cottret (1998) descreve a predominância de indivíduos da classe trabalhadora e mulheres no movimento convulsionário como a " proletarização " do jansenismo. Ela se refere a escritores das Nouvelles Ecclésiastiques que promoveram as origens da classe baixa do movimento como um sinal de sua grandeza. [77]

Strayer 2008 ecoando Kreiser e Van Kley 1996 argumenta que a "política democrática e congregacional dos convulsionnaires constituiu uma séria acusação da ordem hierárquica estabelecida tanto na Igreja quanto no estado. Ao afirmar que as convulsões foram divinamente inspiradas, os convulsionnaires lançaram o desafio em os pés da Monarquia Bourbon e seu episcopado dependente, desafiando tanto o poder exclusivo do Rei para curar ('o toque do Rei') e o direito da Igreja de controlar a atividade religiosa. " Isso, por sua vez, gerou um "discurso político vigoroso" para responder ao desafio à hierarquia religiosa. [78]

Medicina e imaginação feminina

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Wilson, em seu livro Women and Medicine in the French Enlightenment (1993), coloca o fenômeno convulsionário no debate sobre as chamadas maladies des femmes (doenças femininas) na França do século XVIII. Ela argumenta que as mulheres tiveram um papel proeminente na luta entre a comunidade médica profissional emergente e outros praticantes da medicina que podem ser chamados de charlatães . Ela aponta para médicos (Philippe Hecquet) e teólogos (Nigon de Berty) que atribuíram as convulsões à histeria feminina , frustração sexual e irregularidades menstruais, bem como à inferioridade moral inerente da mulher. [79]

Jan E. Goldstein (1998) também comentou sobre o tratado de Hecquet de 1733 sobre convulsões, que vincula diretamente a "imaginação" de uma mulher ao útero e também às convulsões. "Imaginação", argumenta Goldstein, era a "palavra difamatória" de escolha entre os escritores franceses do século 18 que a consideravam antitética à racionalidade "iluminada". [80]

Revista Espírita 1859 » Novembro » Os Convulsionários de Saint-Médard

(SOCIEDADE, 15 DE JULHO DE 1859)

Notícia ─ François Pâris, famoso diácono de Paris, falecido em 1727, aos trinta e sete anos de idade, era o filho mais velho de um conselheiro do Parlamento. Naturalmente devia sucedê-lo no cargo, mas preferiu abraçar a carreira eclesiástica. Após a morte de seu pai, deixou os bens para o irmão. Durante algum tempo ensinou catecismo na paróquia de São Cosme; encarregou-se da direção dos clérigos e lhes fez conferências. O Cardeal de Noailles, a cuja causa estava ligado, quis nomeá-lo cura dessa paróquia, mas sobreveio um obstáculo imprevisto. O Padre Pâris consagrara-se inteiramente ao retiro. Depois de ter experimentado diversos eremitérios, fechou-se numa casa no bairro de São Marcelo. Lá entregou-se à prece, às práticas mais rigorosas da penitência e ao trabalho manual. Fazia meias para os pobres, que considerava como seus irmãos. Morreu nesse asilo.

O Padre Pâris havia aderido ao apelo da bula Unigenitus[1], interposta pelos quatro bispos. Ele havia renovado seu apelo em 1720. Assim, devia ser descrito diversamente pelos partidos opostos. Tendo que fazer meias, produzira livros muito medíocres. Dele possuímos explicações da Epístola de São Paulo aos Romanos, da Epístola aos Gálatas, e uma análise da Epístola aos Hebreus, que pouca gente lê.

Seu irmão mandou erigir-lhe um túmulo no pequeno cemitério de Saint-Médard, onde iam fazer preces os pobres que o piedoso diácono havia socorrido, alguns ricos que tinha edificado, algumas mulheres que tinha instruído. Houve curas que pareceram maravilhosas e convulsões que foram consideradas perigosas e ridículas.

A autoridade foi obrigada a fazer cessar esse espetáculo, determinando o fechamento do cemitério a 27 de janeiro de 1732. Então os mesmos entusiastas passaram a realizar suas convulsões em casas particulares. Na opinião de muita gente, o túmulo do diácono Pâris foi o túmulo do jansenismo. Mas algumas pessoas viram nisso o dedo de Deus, e mais se ligaram a uma seita que produzia tais maravilhas. Há muitas histórias desse diácono, das quais jamais teriam falado se não houvessem querido transformá-lo num taumaturgo.

Entre os fenômenos estranhos apresentados pelos Convulsionários de Saint-Médard citam-se:

A faculdade de resistir a pancadas tão terríveis, que os corpos deveriam ficar esmagados;

A de falar línguas ignoradas ou por eles esquecidas;

Um desdobramento extraordinário da inteligência. Os mais ignorantes entre eles improvisavam discursos sobre a graça, sobre os males da igreja, sobre o fim do mundo, etc.;

A faculdade de ler o pensamento;

Postos em contato com os doentes, experimentavam as dores exatamente nos mesmos lugares onde as pessoas que os consultavam sentiam. Nada era mais frequente do que ouvi-los predizer diversos fenômenos anormais que deveriam sobrevir no curso de suas doenças.

A insensibilidade física produzida pelo êxtase deu lugar a cenas atrozes. A loucura chegou ao ponto de realmente crucificarem vítimas infelizes; de lhes fazer sofrerem todos os detalhes da Paixão do Cristo. Essas vítimas ─ o fato é atestado pelas mais autênticas testemunhas ─ solicitavam as terríveis torturas, designadas entre os convulsionários pelo nome de grande socorro.

A cura dos doentes se operava pelo simples toque da pedra tumular ou pela poeira que encontravam em redor e que tomavam com qualquer bebida ou aplicavam sobre as úlceras. Essas curas, que foram muito numerosas, são atestadas por milhares de testemunhas, muitas das quais são homens de Ciência, no fundo incrédulos, que registraram os fatos sem saber a que atribuí-los.

PAULINE ROLAND

1. ─ Evocação do diácono Pâris.

─ Estou às vossas ordens.

2. ─ Qual é o vosso estado atual como Espírito?

─ Errante e feliz.

3. ─ Tivestes outras existências corporais, depois dessa que conhecemos?

─ Não. Estou constantemente ocupado em fazer o bem aos homens.

4. ─ Qual foi a causa dos estranhos fenômenos que se passavam com os visitantes do vosso túmulo?

─ Intriga e magnetismo.

OBSERVAÇÃO: Entre as faculdades de que eram dotados os convulsionários se reconhecem, sem dificuldade, algumas das quais o sonambulismo e o magnetismo oferecem numerosos exemplos. Tais são, entre outras: a insensibilidade física, a percepção do pensamento, a transmissão simpática das dores, etc. Assim não se pode duvidar de que os crisíacos estivessem numa espécie de estado de sonambulismo acordado, provocado pela influência que exerciam uns sobre os outros, inadvertidamente. Eles eram, ao mesmo tempo, magnetizadores e magnetizados.

5. ─ Por que motivo toda uma população foi subitamente dotada dessas estranhas faculdades?

─ Elas se comunicam muito facilmente em certos casos, e vós não sois tão estranhos às faculdades dos Espíritos para não compreenderdes que eles nisto tiveram uma grande participação, por simpatia para com aqueles que as provocavam.

6. ─ Participastes diretamente, como Espírito?

─ Nem de leve.

7. ─ Outros Espíritos participaram?

─ Muitos.

8. ─ Em geral, de que natureza eram?

─ Pouco elevada.

9. ─ Por que essas curas e esses fenômenos cessaram quando a autoridade se opôs, fechando o cemitério? A autoridade tinha, então, mais poder que os Espíritos?

─ Deus quis fazer cessar a coisa porque havia degenerado em abuso e escândalo. Foi preciso um meio, e ele empregou a autoridade dos homens.

10. ─ Desde que não participastes dessas curas, por que prefeririam o vosso túmulo ao de outro?

─ Pensais que eu tenha sido consultado? Escolheram o meu túmulo calculadamente. Minhas opiniões religiosas, em primeiro lugar, e o pouco de bem que eu tinha procurado fazer foram explorados.

[1] Unigenitus Dei Filius, bula de Clemente XI condenando o jansenismo. Houve apelos, entre os quais o dos bispos a que François Pâris aderiu. Os dois partidos opostos que se formaram no clero eram o dos “apelantes”, que não aceitavam a condenação, e o dos “aceitantes”, que a aceitavam. (N. do R.)

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PENTATEUCO KARDEQUIANO

sexta-feira, junho 11, 2021

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